Gramsci og den ytre verda

Antoni Gramsci henta fra https://www.epw.in/engage/gallery/antonio-gramsci-and-question-class-consciousness

Kronikk i
Klassekampen 6. januar 2004

Historisk utvikling – kunnskap underveis

Antonio Gramsci var en ikke-dog­matisk for­nyer av marx­ismen. Hans polit­iske tenk­ning setter oss i stand til å for­stå at å opp­heve ikke betyr å for­nekte. Filo­sof­iske system som er opphevd kan nemlig godt ha vært historisk hold­bare. 

Gramsci var født i 1891 på Sardinia. Faren var by­skriver før han ble an­klaget for korrup­sjon og sein­ere fengslet. Som 11-åring var Antonio i ar­beid på kontor og fort­satte ikke skole­gangen før faren ble løslatt. I 1911 dro han til Torino med stip­end til uni­versi­tetet i en itali­ensk by under fransk på­virk­ning. Faren var av al­bansk opp­rinn­else, på mors­sida var slekt­ningene sardinsk­talende. Antonio hadde der­for ikke et natur­lig for­hold til itali­ensk skrift­språk. Sti­pend­iet var lite. Sjukdom og feil­er­næring gjorde at han ikke tok eksamen. Han liv­nærte seg ved å skrive teater­an­meld­elser og pol­it­iske kom­men­tarer. Etter første verdens­krig var han med på fabrikk­okkupa­sjoner og del­tok i ar­beid­er­råds­be­vegel­sen. Etter stift­elsen av kommu­nist­parti­et i 1921 ble han redak­tør av parti­avisa. Året etter dro han til Moskva som itali­ensk rep­resen­tant i den kom­mu­nist­iske inter­nasjo­nalen. 

Arrestasjon og fengsel

I 1924 ble sosia­listen og parla­ments­med­lem­met Mateotti myrdet av fascist­iske storm­tropper. Demo­kratiske spille­regler var ikke lenger noe verdt. Gramsci ble arrest­ert i 1926. I 1928 ble han dømt til 20 års fengsel for kommu­nistisk under­gravning. «Vi må hindre denne hjernen i å fungere,» sa aktor under rettssaken. Det klarte de ikke, men den skrøpe­lige krop­pen ble mer og mer øde­lagt i Musso­linis fange­hull. Først etter dommen i 1928 fikk han an­ledning til å skrive.

Han be­gynte på det som skulle bli 3 200 hånd­skrevne sider i 32 notat­bøker. I 1935 måtte han gi opp, etter hjerne­slag, tuber­ku­lose, gikt og for­døyelses­prob­lemer. Da han var så svak at han måtte gi opp skrivinga, ble han sendt til en klinikk i Roma med den begrun­nelsen at kon­trollen der var bedre! Politiet var redd for at Gramsci, som nå ikke kunne stå opp­reist ved egen hjelp, skulle bli be­fridd av kom­mu­nist­ene. Våren 1937 gikk tida for fengsels­straffen ut etter et amnesti, men det ble ikke noe av planene om å komme seg til Sardinia for å av­slutte livet der. Han fikk ny hjerne­blødning og døde etter nesten 11 års sammen­heng­ende lidelse. 

Mot mek­anisk materia­lisme

Den ytre verden slik Gramsci ser den, kan bare forstås i en men­neske­lig­gjort form. Men­neske­lig tanke er ingen passiv mot­taker av materi­elle inn­trykk. Kunn­skap hentes fra materi­elle for­hold, men men­nesk­ene griper inn i his­torien og for­andrer den. Virke­lig­heten be­tinger hand­ling­ene våre, men formes sam­tidig av og om­dannes av disse hand­lingene, slik Marx ville ha fram med ut­tryk­ket om at opp­drag­eren sjøl må opp­dras. Marx­ismen er ikke et skjema med lover og fasit­svar. Å føre sosiale feno­mener til­bake til en eneste år­sak er å se bort fra mang­foldet i his­torien. Marx gjorde ikke slutt på det spekula­tive hos Hegel, bare for å lage et like spekula­tivt system i marx­ismens navn. 

Gramsci ser ingen grunn til å slutte opp om et system der målet er å komme fram til lover for sam­funns­ut­vik­ling som til­svarer «den viten­skape­lige forut­sig­el­sen at eiketreet vokser fram av ei kongle». Det har ingen hen­sikt av peda­gog­iske grun­ner å fram­stille ting som sik­rere enn de fakt­isk er. Der Hegel satte «ånd», set­ter den mekan­iske tradi­sjonen i sosial­istisk teori­debatt «mat­erie». Denne filo­sofi­en ser Gramsci som ut­trykk for øn­sket om å finne fram til Gud, som gam­mel­dags meta­fysikk i mod­erne drakt.

Objektive natur­lover

Disku­sjonen om objektive natur­lover blir ofte en sak for eksperter. Gramsci var ingen fys­iker, men spør like­vel om egen­skaper til alle typer mat­erie alltid har vært den samme, om for eksempel mek­anisk damp­kraft eksi­sterte før den ble ut­nytta av men­neske­gjorte ma­skiner: «Som ab­strakt natur­kraft eksi­sterte elek­tri­si­teten også før den ble gjort om til ei prod­uk­tiv­kraft, men den var ikke virk­som i historien, og i natur­his­torien var den et hypo­tetisk argument (og før det var den et historisk ingenting, for ingen brydde seg om den, eller visste om den en­gang).» Det samme gjelder atom­teorien: «Hvor­dan kan det ha seg at den «atom­istiske» virke­lig­heten ikke alltid har vært i virk­somhet, hvis den var og er en natur­lov, men måtte bli gjort til en teori av men­nesk­ene for å gjøre seg gjeldende?» Som alle viten­skape­lige hypo­teser og opp­fat­ninger er atom­teorien ei over­bygning, sier Gramsci.

Full­endt materialisme

I artikkelen «Marxismens tre kilder og be­stand­deler» påsto Lenin at filo­sofien til Marx var en full­endt filo­sofisk material­isme: «Akku­rat som men­neskets kunn­skap gjen­speiler naturen (det vil si mat­erie i ut­vikling), som eksi­sterer uav­hengig av men­nesket, så gjen­speiler men­neskets sam­funns­mes­sige kunn­skap (det vil si de ulike anskuelsene og lærene – filo­sofiske, religi­øse, polit­iske og så videre) det øko­nom­iske systemet i sam­funnet». 

Gramsci synes ideen om full­endt mater­ia­lisme er merke­lig. Marx kalte aldri sin opp­fatning «material­istisk». De som går god for en «full­endt material­isme» sier at den ytre ver­den virker på våre sanse­organer og slik fram­bringer sanse­inn­trykk. Sjøl når vi har så mange sanse­inn­trykk at det er mulig å danne be­greper, er det fort­satt ikke vi, men ting­ene sjøl som gir men­ing. I beste frams­kritts­opti­mist­iske tradi­sjon, tror de det er mulig å nå samt­lige aspekter ved materi­elle objekter.

Det er bare spørs­mål om tid og tål­modig­het. De «full­endte mat­eria­list­ene» hevder at sanse­opp­fat­ninger ikke er virke­lig­heten som om­gir oss. Det er ikke identi­tet mellom be­visst­het og materie. Tanken er ikke virke­lig. For den dia­lekt­iske mat­er­ia­lis­men er det frem­med å gi en spesi­ell plass til subjektet. Den virke­lige ver­den eksi­ster­er uav­heng­ig av vår be­visst­het. De som mener vi også sjøl gir ting­ene men­ing, kriti­seres for å se er­faring og be­visst­het som ident­iske. De for­kaster er­faring som gjen­speil­ing av objek­tiv virke­lig­het. Det grunn­legg­ende spørs­målet som deler filo­sofien i to store leire er i følge «den full­endte mat­eria­lis­men» spørs­målet om naturen, mater­ien, det fys­iske, den ytre ver­den skal være det pri­mære – og be­visst­het, sanse­opplev­else og er­faring, det psyk­iske, det sekundære.

Ordet «material­isme» slik det ble brukt i første halv­delen av det 19. hundre­året, må ikke for­stås i trang filo­sofisk for­stand, sier Gramsci. I disku­sjon­en som ut­vikla seg i Europa med fram­veksten av modern­ismen ble alle filo­sofier kalt mater­ia­list­iske om de stengte ­ (det som ikke kan er­fares) ute fra­ den men­neske­lige tanken. Alt som heller i ret­ning av å finne men­inga med livet her på jorda og ikke i para­diset, var mater­ial­isme. Amerika opp­fat­tes som material­istisk fordi bruken av maskiner og stør­relsen på bedrifter og for­ret­ninger går ut­over ei bestemt grense som gjen­nomsnitts­euro­peer­en mener er den 'rik­tige', den grensa som ikke tar knek­ken på 'ånde­lige' behov. 

Europeisk verdens­hegemoni

Slik Gramsci ser det tviler ikke den folke­lige offent­lig­het­en på en objek­tiv verden. En agurk på kjøkken­benken er en agurk. Om noen reiser tvil, blir det både latter og håns­ord. Gramsci stiller spørs­målet om opp­rinnel­sen til en slik «tro» og sier opp­rin­nelsen er religiøs: «Etter­som alle religi­oner har for­kynt og for­kyn­ner at ver­den, naturen, uni­verset er skapt av gud før skap­elsen av men­nesket, og men­nesket der­med alltid har funnet verden fiks ferdig foran seg, kata­log­isert og defi­nert en gang for alle, er denne troen blitt ei jern­hard kjens­gjern­ing om 'dag­lig­dags fornuft' som lever like fast selv om den religi­øse følel­sen er slukket eller falt i søvn.» Det er ikke nød­ven­dig å reise spørs­mål om den ytre ver­dens objek­tivik­tet på dette grunn­laget. For å kaste lys over prob­lemet tar Gramsci for seg be­grep­ene «øst» og «vest».

Disse slutter ikke å være «objektivt virke­lige» enda om det skulle vise seg at de ikke var noe annet enn en sed­vane­messig «konstruk­sjon», altså noe «historisk-kulturelt». «Om det ikke fantes men­nes­ker på jorda kunne vi ikke tenke oss to punkter i rommet, der hvor London og Edinburgh er i dag, et i nord og det andre i sør,» skriver Bertrand Russell. Gramsci siterer dette og spør: «Hva ville nord og sør, øst og vest bety uten mennesket?». Utafor den virke­lige historien er alle punkt på jorda øst og vest på samme tid. Øst og vest er blitt faste ut­trykk «fra syns­punktet til de dan­nede klas­sene i Europa som gjen­nom sitt verdens­hege­moni har fått dem aksept­ert over­alt.

Japan er Det fjerne østen, ikke bare for europe­er­en, men kanskje også for ameri­kaneren fra Cali­fornia og for jap­aner­en sjøl, som gjen­nom engelsk polit­isk kultur kan kalle Egypt for Det nære østen». Når itali­en­erne snakker om Marokko, kaller de det et «orien­talsk» land for å vise til den mus­limske og arab­iske kulturen. «Like­vel er slike hen­vis­ninger reelle og svarer til virke­lige for­hold. De til­later reiser over land og sjø, og gjør det mulig å nå fram dit vi skal. De gjør det mulig å 'for­utsi' fram­tida, og å for­stå den ytre ver­dens objekt­ivi­tet. Det fornuftige og det virkelige går sammen.» 

Konse­kvenser av Gramscis filosofi

Gramsci er lite lest. Mangelen på kjenn­skap til ar­beidet hans skyldes mer at han an­griper orto­doks marxisme enn at han skriver vanske­lig. Fengsels­notatene viser Gramsci som en ikke-dogmatisk for­nyer av marx­ismen. Han går mot det mekan­iske synet at kapi­tal­ismen nød­ven­dig­vis må gå under som følge av indre krise. I stedet er det slik at ingen sam­funns­end­ring skjer uten varige endringer i folks tanker. Slik han så det, viste ok­tober­revolu­sjonen i 1917 at polit­isk vilje seirer over øko­nom­isk deter­min­isme. En konse­kvens av synet til Gramsci er at fast­låste opp­fat­ninger om den histor­iske material­ismen må over­vinnes og for­nyes. Murens fall og Sov­jet­uni­on­ens sam­men­brudd inne­bar et sjokk for dem som holdt fast ved et for­steina syn på his­tor­isk ut­vik­ling. Når det eneste mulige over­blikket ikke lenger fantes, og ble er­statta av et utall perspek­tiver, oppsto babelsk forvirr­ing.

Men ny­kapital­ismen i Europa etter moskva­kom­mu­nis­mens neder­lag rammer ikke marx­ismen, bare den mek­an­iske fram­stil­linga av den. Det er ikke nød­ven­dig å la tot­ali­tære liberal­ister ha mono­pol på kri­tikk av den pol­it­iske prak­sisen i sosia­list­iske land eller mangel på demo­krati i kom­munist­iske partier. Den pol­itiske tenk­ninga til Gramsci setter oss i stand til å forstå at å opp­heve ikke betyr å for­nekte. Filosofiske system som er opp­hevd kan nem­lig godt ha vært histor­isk hold­bare: «Å vurd­ere hele den tid­lig­ere filo­sofien som men­tal­for­styr­rel­ser og gal­skap er ikke bare en a­histor­isk feil fordi det inne­holder et ana­kron­istisk krav» (feil­aktig i for­hold til tids­epoke og sam­funns­for­hold) «om at det gikk an å tenke slik i for­tida som vi gjør i dag. Det er også ei rein og skjær etter­levning av meta­fysikken fordi det forut­setter ei dog­mat­isk tenk­ning som skal være gyl­dig til alle tider og i alle land». Over­flatisk kri­tikk av sub­jek­tiv­ismen slik den fram­står i dog­matisk marx­isme gjør for­tida «ir­rasjo­nell» og «ab­norm». Filo­sofi­hist­orie blir hist­or­ien om mis­dan­nelser og mi­sfostre.

Sam­funns­kri­tikk får ingen opp­drag­ende be­tyd­ning. Det virker som om noe er vik­tig bare fordi det er opp­stått i mod­erne tid i stedet for et tid­lig­ere hundre­år. «Vi kjenner virke­lig­heten bare i for­hold til men­nesket. Og etter­som men­nesket all­tid er under­veis his­tor­isk, er også kunns­kapen og virke­lig­heten noe for­ander­lig som er under­veis; også ob­jek­tivi­tet­en er under for­andring». Ende­lige kon­klu­sjoner er ikke et mål for tenk­ninga til Gramsci: «Men­nesket har objek­tiv kunn­skap i den grad kunn­skapen er virke­lig for hele men­neske­heten, his­torisk for­ent i et en­hetlig kultur­elt system. Men denne his­toriske sam­lings­pro­sessen skjer ved at indre mot­set­ninger som river i styk­ker men­neske­sam­funn­et for­svin­ner.» I mel­lom­tida får vi altså ta til takke med kunn­skap som for­and­rer seg, med kunn­skap under­veis.

Torbjørn Kalberg
er sosiolog og har blant annet oversatt «Gramsci i utvalg».

Gramscisitatene er fra: «Kritiske merknader til et forsøk på 'populær innføring i sosiologi' i fengselsnotat 11 1931. Sitat: Gramsci synes ideen om full­endt material­isme er merke­lig.

Fengselsnotatene viser Gramsci som en ikke-dogmatisk fornyer av marxismen

HISTORIESYN: Murens fall og Sovjet­union­ens sammen­brudd inne­bar et sjokk for dem som holdt fast ved et for­steina syn på his­torisk ut­vikling. Når det eneste mulige over­blikket ikke lenger fantes, opp­sto for­vir­ring. Antonio Gramsci deri­mot mente at fast­låste opp­fat­ninger om den historiske material­ismen må ove­rvinnes og for­nyes.

Artikkelen kan lastes ned
som PDF fra academia.edu

Se også:

Kommentarer