Med Muhammed til himmels – storverket i europeisk litteratur følgjer hovudtrekka i ei islamsk forteljing
Torbjørn Kalberg
Syner ikkje dette heller at «snikislamisering» ikkje er av ny dato, og at verknadene av ho ikkje er så ille?
Vitskap berre i Vesten
Eit vanleg syn i kulturhistoria er at det berre i det Vesten fann stad ein open offentleg debatt som la grunnlaget for moderne vitskap og filosofi. Hovudoppfatninga har vore at tenkjarar utafor det kristne Europa ikkje har hatt noko å seie når det gjeld denne utviklinga. Den vidgjetne sosialøkonomen Schumpeter er mellom dei som har skapt trua på at det ikkje fanst vitskaplege nyvinningar i det heile i tida mellom dei gamle grekarane og den italienske renessansen på 1300-talet. Han er ein av mange europeiske lærde som omtaler dette lange tidsrommet som eit «stort gap». Schumpeter meinte «ikkje eit einaste uttrykk for fornuft som var verdt å nemne er overlevert» i heile denne perioden (Schumpeter 1954, s. 73.) Slik vert europeisk mørketid gjort om til noko som skulle gjelde overalt i verda.
Det europeiske hovudsynet etter opplysingstida og fram til i dag har vore at ingen hadde kome på krav om etterprøving av eksperiment, sjølve den vitskapelege metoden, før den moderne europeiske tidsalderen. Trua på det opphøgde Europa førte på 1900-talet til bestialske overgrep mot folk som ikkje var ariske nok. Fordi han var jøde vart den tyske filosofen Husserl trakassert av nazistane. Likevel heldt han fast på overtydinga om at løysinga på problema i verda låg i å syne enda større vørdnad for den unike europeiske søkinga etter sanning. Ingen andre stader enn Europa hadde som mål «å setje menneska høgt ved hjelp av ei vitskapleg fornuft» som skulle gjelde overalt (Husserl 1970, s. 283). Kjende vitskapssosiologar som amerikanske Toby Huff og norske Ragnvald Kalleberg er mellom dei som hyllar den vestlege «moderniteten». Slik Kalleberg ser det, var det berre europearane som skilde «mellom stat og kyrkje og skapte uavhengige institusjonar som byar og universitet» (Kalleberg 2007, s. 151). Huff meiner forskarar i islamske samfunn aldri fekk «institusjonelt autonomi», noko som for han var «ein føresetnad for å nå fram til moderne vitskap». (Huff 2003, s. 85)
For den tyske sosiologen Habermas er «reformasjonen, opplysingstida og den franske revolusjonen» nett «dei historiske nøkkelhendingane «som førte fram til moderniteten» (Habermas 1987, s. 27). Ein har til naud vedgått at islamske omsetjarar gjorde greske storverk kjende, slik at europeiske forskarar kunne utvikle dei vidare. Sjølve kom muslimane aldri lenger enn til å omsetje og popularisere gamal visdom. Aller helst vil ein nok, som den franske historikaren Gouguenheim, ha det til at det var kristne munkar som dreiv med slik naudsynt omsetjing (Gouguenheim 2008). Europeisk kunnskap vaks fram heilt aleine utan å verte påverka av noko som helst. Etter ei stund stagnerte i alle høve dei islamske samfunna i fåkunne og overtru. Denne versjonen av historia er ikkje rett. Verksemda til islamske forskarar tok ikkje brått slutt etter at nordeuropearane hadde kome til live att. I denne artikkelen vil eg ha fram at renessansen var meir ei vidareføring og kritikk av gresk kunnskap, basert på arbeidet til muslimske, jødiske og kristne forskararar i islamske samfunn, enn den gamle tydinga om at det greske no vart fødd på nytt. Eg vil argumentere for at islam tapte den vitskaplege kappestriden fordi innsprøyting av økonomiske ressursar etter oppdaginga av Amerika, berre skjedde i Europa. Vitskap følgjer av gode økonomiske støttevilkår. Pengane rår, ikkje tenking i seg sjølv.
Ny kunnskap i muslimske samfunn
Heilt fram til den europeiske koloniseringa gjorde meir eller mindre slutt på sjølvstendet i dei andre verdsdelane, fanst uavhengige og kritiske vitskapsfolk i muslimske samfunn. Dei strevde ikkje etter å forme historia etter eigne religiøse overtydingar. Dei gjorde det dei kunne for å få del i kunnskapen som rådde i dei rika dei vart kjende med. Dei tok utgangspunkt i det universelle i den menneskelege historia, i at menneska hadde eit felles opphav og at dei hadde utvikla skilnader i språk og veremåte. Dette var bakgrunnen for den store omsetjingsrørsla som prega islam i dei første hundreåra etter Muhammed. For å få eit felles oversyn over all samla kunnskap vart det sett i gong ei storstilt omsetjing til arabisk av tilgjengelege manuskript på gresk, syrisk, persisk og indiske språk. Viskapshistorikaren Saliba har vist at dette så visst ikkje vart gjort for at europeiske vitskapsfolk skulle arbeide vidare på omsetjingane deira. Arabisk synte seg som ein god reiskap for å utvikle kjennskapen til all verdas visdom. Dette er sjølvsagt ikkje det same som at alle framståande islamske vitskapsfolk var arabarar. I SentralAsia, Midtausten og sørvest i Europa utvikla forskarar frå muslimske land ein metode med å reise systematisk tvil rundt det dei studerte (Saliba 2007). Forskarane kritiserte og lærte av kvarandre. Slik spreidde dei ny kunnskap i verda. Dei dobbeltsjekka og retta opp feil og manglar nett slik ein gjer det i moderne vestlege samfunn. Fram til opplysingstida hadde ideen om det særmerkte ved utviklinga i Europa enno ikkje vunne fram.
Det var etter koloniseringa av Amerika europearane fekk det for seg at ingen andre stader enn det kristne Vesten kunne utvikle noko av verdi. Tidlegare hadde framande land vorte oppfatta som annleis, men likevel ikkje mindreverdige. Først med den liberale opplysingstida vart det vanleg å seie at det berre fanst despotiske styresett i Austen. I Amerika og Afrika fanst inga styring i det heile. Handelssamkvemmet mellom Europa og resten av verda gav eit anna bilete. Tøy av bomull vart heilt fram til 1800-talet importert frå India til Europa fordi europeiske handverkarar ikkje meistra teknikken godt nok (Stensgaard 1990, s. 234). I Amerika hadde indianarane dyrka mais i tusenvis av år. Poteten og meir enn helvta av alle grønsakene som no vert nytta over heile kloten, var ikkje dyrka andre stader enn her da Columbus forvilla seg hit. På 1800-talet fekk amerikanske militære ordre om å «svi av milevis med dyrka mark for å svelte indianarane inn i reservat der vi skulle få ‘opplæring i jordbruk» skriv antropologen og indianaraktivisten Ward Churchill (Ward Churchill 2003, s. 192). Jordbruk var jo eit kjenneteikn på sivilisasjon. Ideen om eit høgt utvikla europeisk sentrum og ein barbarisk periferi med ei ufri og ukvalifisert arbeidskraft, sto i vegen for trua på at primitive indianarar kunne ha drive med slikt.
Brot med kristne førestellingar
Opplysingstida bar bod om brot med gamle kristne førestellingar. Opphaveleg hadde ikkje kristendommen vurdert heidningane som mindre utvikla eller tilbakeståande. Slike var berre langt unna, anten geografisk eller i trusoppfatning. Den spanske erobringa av muslimsk og jødisk land vart ført til endes nett på same tid som Columbus «oppdaga» Amerika. Med den aggressive kristne erobringa vart det skapt ei oppfatning der undertrykking stod fram som eit vilkår for framgang og utvikling. Den nye vurderinga av den europeiske kulturen kvilte på tenkinga til filosofar som Kant og Hegel. Kant såg for seg at ei verd utan konfliktar og krig berre kunne verte mogleg om den vestlege tenkjemåten fekk dominere over alt. Han forma ei oppfatning om ulike stadium i kulturutviklinga der dei kvite europearane trona høgast. Det skulle kome ei tid da andre «nasjonar har nådd opp på vårt nivå», ei tid da statsforma i vår del av verda «vil verte lova jamvel for alle andre» (Kant 1784, s. 29). Berre dei kvite europearane var dei «som alltid ville utvikle seg vidare mot det fullkomne» (Kant 1780, s. 878).
Slik skapte Kant rom for «dei framande» i kulturhistoria. Den hollandske antropologen Fabian har synt korleis framande folkeslag etter gjennombrotet for denne oppfatninga ikkje lenger fekk høyre til i den same notida som europearane (Fabian 1983). Dei vart gjorde om til umyndige born utan menneskeverd. Utviklingstenkinga gjorde at europearane tok til å sjå på seg sjølve som meir avanserte og lenger framme i utviklinga enn andre folkeslag. Utforskinga av framande kulturar var både ein verknad av og ein føresetnad for kolonialismen. Ei reise til ein framand stad vart ei reise attende i tida. Folk som budde her, var ikkje «samtidige», dei var umoderne. Kolonisering tydde ikkje berre å leggje under seg framand land, det var eit tjuveri av sjølve tidsomgrepet. Berre europearane levde i notida, dei andre var «enno ikkje modne for sivilisasjon». Dei var bundne fast i tidlegare stadium som europearane hadde vunne over og vakse frå (Fabian 1983, s. 25–26). Slike område vart kalla «tradisjonelle» eller «primitive» samfunn, dei var samfunn utan historie.
Berre Europa vart moderne
Etter koloniseringa av Amerika vart Spania den økonomiske stormakta i verda. Politisk propaganda frå engelske og hollandske konkurrentar fekk etter kvart overtydd andre europearar om at spanjolane var feige og grusomme, eit folkeferd øydelagd av det lange samveret med jødar og muslimar (Brion Davis 2006, s. 5–6). Denne propagandaen har vore særs verknadsfull. Framleis er det vanleg å vise til at den britiske busetjinga i Nord-Amerika skilde seg frå den brutale framferda til dei spanske erobrarane. Britane i nord var fridomselskande nybyggjarar som tolmodig bygde ein heim for seg og familien i kamp mot blodtørstige villmenn som var ute etter kvinnene deira. USA vart grunnlagt på engelske idear om demokrati og folkestyre (Ferguson 2011, s. 253–254). Det katolske Amerika i sør vart berre herteke av spanske eventyrarar som vende heim til Madrid så snart dei hadde rana til seg ein formue. Slikt vart det ikkje ein rettsstat av. Ideen om at folk utafor det kristne Europa levde i ei anna tid, førde raskt til ei overtyding om at samfunna i denne utkanten var primitive og tilbakeståande.
Berre i Europa kom ein seg inn i moderne sivilisasjon. Berre her vann vitskapen over kyrkja. I islamske samfunn stengde dogmatisk prestestyre for kreativ tenking. Alt nytt vart rekna som kjettersk verksemd. Islam vart til «ein bastion for konservativisme». Muslimske samfunn vart prega av «stillstand», utan minste teikn på «nyvinningsånd» (Kamrava 2011, s. 7). Det er vanskeleg å finne prov for alle desse påstandane. Perioden frå 1200 fram til slutten av 1500-talet var ein gullalder og inga nedgangstid for islamsk forsking. Oppfatninga om at manglande fridom til å forske under eit autoritært prestevelde skulle ha hindra vitskapen i denne delen av verda, held ikkje. Islam oppmuntra faktisk til vitskapelege eksperiment. Om ein skulle be ved daggry, midt på dagen og på ettermiddagen, måtte ein vite når dette var. Når ein skulle vende seg mot Mekka under bedinga, måtte ein vite i kva lei Mekka låg. Forskarar lagde skjema som viste når skuggane var slik dei skulle vere ved bønetid. Ein rekna ut avstanden til sola og mellom jorda og andre planetar fordi det var naudsynt å finne ut når dei ulike klokkesletta var rundt om på jorda. I Samarkand langt aust mot Kina dreiv herskarar som Ulugh Beg astronomiske målingar på høgt nivå frå det store observatoriet sitt allereie på 1400-talet.
Islamske forskarar skapte ny kunnskap samstundes som dei gjorde den gamle tilgjengeleg. Etter kvart kom dei til at ein måtte kvitte seg med læra til Aristoteles om verdsrommet. Sola fekk ein meir sentral plass. Ikkje alle teoriane vart omsette til latin. Dei matematiske læresetningane til arabisktalande astronomar vart nytta av Kopernikus i arbeidet hans for å finne fram til det nye verdsbiletet (Saliba 2007, s. 196-97). Nyvinningar vart til jamvel i den medisinske forskinga. Etter gamal gresk oppfatning vart blod reinsa ved at det passerte inn og ut av hjartet. Den egyptiske legen Ibn al-Nafis synte på 1200-talet at det var lungene som reinsa blodet. Dette kom han fram til ved å skjere i lik, ei verksemd europeiske fordommar seinare meinte ikkje var mogleg etter islamske reglar.
Den fleirkulturelle renessansen
Ikkje mykje av denne kunnskapen var kjend i Europa nord for Pyreneane. På 1200-talet tok studiet av arabisk seg opp i dei kristne kongedømma på den iberiske halvøya. Misjoneringsiveren blant dei kristne gjorde at ein ville skaffe seg betre kunnskapar om islam. Fleire lærde kristne hadde arbeidd med omsetjingar frå arabisk til latin av filosofar og matematikarar som Aristoteles og Euklid. Også Koranen vart gjort tilgjengeleg for det latinkyndige Europa. Såleis vart det råd å vere muslim utan kunnskapar i arabisk. Kunnskap om astronomi og geometri gjekk via islamske sentra i Asia og al-Andalus til dei kristne rika Kastilja og Aragon og deretter til resten av Europa. Midt i Spania, nokre mil frå Madrid, ligg Toledo. På denne tida var mykje av visdommen i verda samla her. Allereie før byen vart herteken av dei kristne i 1080, hadde Toledo eit rikhaldig bibliotek som seinare vart svært viktig for dei kristne herskarane. Ein kan seie renessansen like mykje hadde vogga si i Toledo som i italienske bystatar. Den direkte kontakten mellom ulike kulturar la grunnlaget for den oppblomstringa av kunst og vitskap som no spreidde seg over heile Europa.
Denne nye tida er prega av at kunstnarar stal som ramnar frå muslimske tradisjonar innafor litteratur, kunst og musikk. Forskarar med bakgrunn frå det kristne Europa, henta kunnskap i økonomi og naturvitskap der han var å finne. Den sjølvdyrkande eurosentrismen som stengde for kontakt med andre kulturar, hadde enno ikkje vakse fram. Sjølve omgrepet renessanse som nemning for at den europeiske kulturen no skulle verte fødd på nytt, var ikkje kjend før tyske og franske idehistorikarar skapte det i siste halvdel av 1800-talet. I Toledo omsette jødiske lærde den sentralasiatiske filosofen Ibn Sina frå arabisk til kastiljansk. Han er betre kjend i Europa som Avicenna og levde rundt 1000-talet. Alfonso 10. var konge av Kastilja fram til han døydde i 1281. Han dreiv mellom anna med astronomisk forsking.
Tabellar og oversikter om himmellekama som han fekk utarbeidd, vart seinare nytta av Kopernikus. Med tilnamnet den vise, gjorde Alfonso kastiljansk til offisielt skriftspråk lenge før andre europeiske herskarar nytta eit nasjonalt eller lokalt språk på same måten. Spanske jødar omsette det gamle testamentet til kastiljansk. Omsetjing av Bibelen til eit folkeleg språk, vart oppfatta som eit trugsmål mot det latinske kyrkjemonopolet. Alfonso samla jamvel gamle rettsreglar til eit eige lovverk. Om denne lovsamlinga hadde vore skriven på latin, ville ho kunne ha vorte grunnlaget for seinare lovgiving i resten av Europa. I Sør-Amerika, men også i USA, har dette lovverket vorte nytta heilt opp til det siste (Burns 2001, s. xix). Dikting og kunst frå orienten vart spreidd nordover frå Spania. Indiske og persiske fablar og eventyr vart til kjelder for forfattarar som Chaucer, Bocaccio og Dante.
Dante og islamsk litteratur
Det finst ei forteljing som har vore kjend mellom muslimar heilt sidan 700-talet som Boka om himmelreisa til profeten. Kan hende er temaet enda eldre og henta frå hinduistiske eller buddhistiske kjelder. Diktaren og filosofen Ibn al-Arabi vart fødd sist på 1100-talet Murcia, ikkje langt frå Alicante sør i Spania. Han flytte til Damaskus. Der skreiv han tidleg på 1200-talet om denne himmelferda i eit stort verk kalla Openberringane frå Mekka. Her finn ein tilvisingar til himmelske sfærar og sirklar som fører frå den eine himmelen til den andre. Erkeengelen Gabriel vekkjer ei natt ein mann for å ta han med seg opp til himmelriket. Denne reisa på ei natt strekkjer seg eigentleg over tretti dagar. Ho går gjennom ni krinsar opp ei trapp på ein hest med vingar. På ulike haldeplassar møter mannen kjende folk og profetar. I den niande krinsen er han med eitt nære sjølve guddommen. Da har han stige ned i avgrunnar og sett dei fordømde, og lært om kva straffar og pinsler som ventar dei som synder. Mannen engelen vekkjer og tek med seg, er ingen ringare enn profeten Muhammed.
Europeiske lesarar av i dag kjenner denne historia best gjennom verket Den guddommelege komedien av diktaren Dante Alighieri. Dante vart fødd i den italienske bystaten Firenze og levde frå 1265 til 1321. Komedien syner interessa Dante hadde for islam. I avsnittet om helvete er den muslimske leiaren frå krosstogtida i Palestina, Saladin, sett inn i ein høgtståande posisjon som ein av dei beste «heidningane». Saladin er ikkje den einaste muslimen som er med. Dante skriv óg om filosofane Averroes og Avicenna som er i Skjærselden saman med Platon, Aristoteles og Sokrates. Averroes eller Ibn Rushd vart fødd i Cordoba i Andalucia i 1126. Han høyrer til dei filosofane som ikkje stengjer seg inne bak kulturelle murar, men står for kritikk mot innsnevra og dogmatisk kunnskap. Han meiner ein ikkje skal vurdere innhaldet i det nokon har sagt ut frå om ein vanlegvis har same trua som dei.
Den nolevande marokkanske filosofen Abed al-Jabri har skrive om utviklinga av arabisk tenking. Han viser til utsegna frå Averroes om at ein ikkje skal spørre «reiskapen, til dømes kniven ein nyttar i eit offerrituale, om han var eigd eller ikkje av ein av muslimvenene våre, når vi skal avgjere kor god han er å bruke i ei slik ofring.» (Abed al-Jabri 1999, s. 127). På denne måten viste Averroes vegen ut av religiøs intoleranse og sneversyn. Det er halde fram som sermerkt for Europa at berre her kom ein fram til ei tid der fornufta skulle rå. Denne opplysingstida er ikkje meir unik enn at filosofar som Averroes og Avicenna allereie fleire hundreår i forvegen makta å frigjere kunnskapstileigninga frå religiøse dogme. Og det jamvel i eit muslimsk samfunn.
Ikkje eit åtak på islam
Fram til reformasjonen hadde lærde kristne europearar god oversikt over kva som gjekk føre seg innafor islamsk forsking. Det Dante kriv i storverket sitt, er derfor langt unna eit åtak på muslimar. Han hadde truleg meir kjennskap til forfattarar utafor den kristne vestverda enn mange av dei som i dag er påverka av tradisjonen om at europeisk kultur skulle ha utvikla seg utan påverknad frå islam. Både Komedien til Dante og den islamske forteljinga om profetreisa handlar om samspelet mellom blindskap og openberring, mellom lys og mørke. Både profeten og Dante gler seg over himmelske englekor og vert skremde av torturen som ventar i helvete. Heilt ned til små detaljar er opplevingane dei same i begge versjonane. Ein les om orkanar av eld, om brennande regn som fell på sodomittar, om hovud som vert snudde att fram osb. Reisa til dei himmelske sfærane symboliserer dei moralske vala individet må ta i livet.
Brunetto Latini var diplomatisk sendemann frå Firenze hos hoffet til Alfonso den vise i Toledo. På den tida var Alfonso ein av kandidatane til å verte tysk-romersk keisar. Latini var ikkje berre diplomat, han var sjølv diktar og rådgjevar for Dante. Han kan ha fortalt Dante om denne fantasihistoria med Koranen som bakgrunn. I 1264 hadde omsetjarane i Toledo kome med ei utgåve av Himmelferda til Muhammed både på latin og kastiljansk. Snart fanst det og ein versjon på fransk og italiensk. Namnet var «Boka om trappa til Muhammed». Lærde italienarar kjende godt til innhaldet i ho. Alle som har forska om Dante, har lagt vekt på at han som andre renessansemenneske var svært nysgjerrig på ny kunnskap. Det er derfor stor sjanse for at han var merksam på dette verket. I andre av skriftene sine, har Dante fleire tilvisingar til astronomar og filosofar frå muslimske samfunn.
Diskusjonen om tru og fornuft som Avicenna og Averroes hadde ført, var grunnlaget for mykje av tenkinga til Oxfordlæraren Roger Bacon og til Sigir av Brabant ved Universitetet i Paris. Desse filosofane verka seint på 1200-talet. Dante var godt kjent med dei begge. Sigir fekk jamvel plass i Paradiset, mellom dei aller mest heilage, i Den guddommelege komedien. Ettersom ingen av dei kunne gå god for det kristne dogmet om at Gud hadde skapt himmelen og jorda og var opphavet til alle ting, vart dei fordømde av dei kristne autoritetane som berre kunne godta lesing i den heilage skrifta som vegen til kunnskap. Ikkje-kristne filosofar skulle ein halde seg unna. Sigir og Bacon var derimot overtydde om at det å lære seg arabisk og studere muslimske vitskaplege kjelder var vegen å gå for å skaffe kunnskap også i det kristne Europa. Sigir av Brabant vart truga med dauden av leiarane for inkvisisjonen og flykta frå Paris til Italia. Bacon fekk fyrst husarrest ei årrekkje. Seinare sat han fengsla i 12 år. I Komedien spegla Dante respekten som den opplyste kristendommen hadde for islamske verdiar om omsyn og måtehald.
Spansk forskar provoserte italienske fascistar
I 1919 la den spanske språkforskaren Miguel Asin Palacios for første gongen fram likskapane mellom verket til Dante og boka om himmelreisa til Muhammed. Det gjorde han i eit essay om korleis den muslimske endetidslæra vart framstilt i Den guddommelege komedien (Asin Palacios 1919). Spørsmålet i alle åra etterpå har vore korleis Dante hadde fått kjennskap til dei muslimske forteljingane. Synspunkta til Asin Palacios fall ikkje i god jord i eit Italia på veg til å verte underlagt eit snevert nasjonalistisk kultursyn under det fascistiske diktaturet. Ein kunne ikkje få seg til å tru at ein diktar som sette kristendommen så høgt skulle ha vore påverka av noko så fælsleg som læra til Muhammed. Islam var noko heilt ut framand og fiendtleg for Vesten. Dessutan var jo nett Muhammed pint og plaga i det dantistiske helvetet. Eit fagleg argument mot forskinga til Asin Palacios, ved sida av den reine motstanden mot det ukristelege i påstandane hans, var at Dante ikkje las arabisk. Seinare er det funne både ei fransk og ei latinsk omsetjing av verket om himmelreisa til Muhammed. Asin Palacios viste ikkje om desse omsetjingane, som fyrst vart funne etter at han døydde i 1944.
Etter muslimske sigrar i krosstoga, auka interessa for islam i Europa. Toledo vart ein valfartsstad for intellektuelle frå heile Europa. Etter at Aristoteles frå midt på 1200-talet vart forbode i Paris, var det Toledo ein måtte dra til for å lære prinsippa for vitskapleg arbeid. Nøyaktige observasjonar og undersøkjingar sto ikkje høgt i kurs i det kristne Europa. Ikkje rart at forskarar som Sigir av Brabant og Roger Bacon kunne hevde at teologien hindra kunnskap. Ved sida av Roger Bacon viser Asin Palacios til den tyske filosofen Albertus Magnus som til liks med Sigir av Brabant fekk plass i Paradiset til Dante. Bacon og Albertus Magnus var usamde om religiøse spørsmål, men nytta seg av omsetjingane som var gjorde i Toledo.
Begge meinte manglande opplæring i semittiske språk og metodisk arbeid var mellom årsakene til at dei kristne ikkje hadde god nok kunnskap om verda. Bacon lærte seg den eksperimentelle metoden gjennom å studere verka til den irakiske fysikaren Ibn al-Haitam. Allereie i byrjinga av 1000-talet fann al-Haitam ut korleis dei menneskelege auga verka. I dei zoologiske og botaniske undersøkingane Albertus gjorde, lente han seg i stor grad på tidlegare muslimske forskarar. Ein måtte ta etter muslimane på dei fagfelta der dei var så framifrå. Den katalanske filosofen og teologen Ramon Llull ville jamvel at ein skulle ta etter muslimane når det galdt metodane for forkynning. Asin Palacios peikar på at det sjeldan hadde vore ei tid der det fanst ei så stor semje om at motstandaren var overlegen kulturelt.
Kristne og muslimske røvarhistorier
På denne tida var det muslimane i sør som meinte nordbuarane ikkje eigna seg til sivilisasjon. Juristen Ibn Hazm meinte på byrjinga av 1000-talet at folkeslag i det nordlege Europa av natur var ueigna til å dyrke vitskap og kunst. Vitskapsfilosofen Said al-Andalusi var fødd i 1029 i Almeria, ein by ved Middelhavet nokre mil sør for Granada. Han vart dommar i Toledo og døydde i 1070. I ei bok om nasjonane i verda skriv han at folkeslag som ikkje driv med «vitskapeleg arbeid liknar meir dyr enn menneske. Når det gjeld dei som bur langt mot nord, på grensa til der det ikkje er leveleg, gjer det lange fråveret av sola lufta kald og atmosfæren dei lever i mindre klar. Følgjeleg er dette menneske med eit kaldt temperament som aldri vert skikkeleg vaksne. Dei er kjempestore av skapnad og farga kvite, med langt og pistrete hår. Men dei manglar all dugleik i åndsevner og gjennomtrengjande tenking. Det som først og fremst kjenneteikner dei, er fåkunne og toskeskap, mental blindskap og barbari.» (Al-Andalusi 1991, s. 7).
Klimasynspunkta til Saíd er som å lese dei antropologiske røvarhistoriene til opplysingsfilosofane, og ikkje meir å stole på. Kant fortalde til dømes til studentane sine at dei blaute delane av kroppen vert større i varme land. Dette gjev «negeren tjukk nase som peikar oppover». Negrar luktar også fordi varmen får dei til å skilje ut fosforaktig syre (Kant 1775, s. 438). I forelesingane sine på 1820-talet om verdshistoria, gjorde Hegel det klart at om ein åt andre menneske, var dette «heilt i samsvar med det afrikanske prinsippet. For den sanselege negeren er menneskekjøt berre noko som har med sansane å gjere, det er ikkje noko anna enn kjøt.» (Hegel 2001, s. 113).
Menneska kunne ikkje verte frie i ugjestmilde strok som i Afrika eller langt mot nord. Her er «dei glødande strålane til sola og den iskalde frosten» så sterke at dei ikkje gjev «ånda lov til å byggje ei eiga verd for seg sjølv». Berre i «den tempererte sona av verda, i den nordlege delen«, finst «den verkelege arenaen for verdshistoria» (Hegel 1840, s.99–100). Afrikanarane må altså vekk frå Afrika om dei vil verte menneske. Det er alltid nyttig å sjå at pussige haldningar og fordommar held seg mest utan omsyn til kva tid ein lever i. Ein skal likevel hugse på at vurderingane til Said er skrivne sju hundre år før opplysingsfilosofane kom med sine påstandar om samanhengen mellom klima og kultur. Den jamrande messinga av i dag om muslimske åtak på europeisk kultur, syner at historia heller går i ring, enn å gjere seg ferdig med noko ein gong for alle.
Dante open for å verte påverka
Om Dante forstod arabisk eller ikkje, er det ikkje råd å seie noko sikkert om. Det vi veit, er at han ikkje var ein trongsynt dyrkar av eigne omgjevnader, korkje når det galdt natur eller språkvanar. I eit verk om det veltalande folkemålet gjer han det klart at ikkje berre finst det «mange andre område og byar som er vakrare enn Toscana og Firenze», enda han sjølv var fødd og hadde vakse opp der. Det finst jamvel «mange andre nasjonar og folk som snakkar språk som er gildare for øyret og meir uttrykksfulle enn språket til italienarane» (Dante 1996, s. 13). Tida var enno ikkje inne for å sjå ned på alt anna enn det vesteuropeiske. Såleis vert Den guddommelege komedien, eit av hovudverka i europeisk litteraturhistorie, i seg sjølv eit døme på at kulturutveksling ikkje har tronge grenser. Dei mest ihuga dyrkarane av eit Europa utan påverknad utanfrå har mana fram eit fiendebilete om andre samfunn. Om ein skulle nytte seg av dette fiendebiletet vert det uråd å tenkje seg kulturelle uttrykk i det heile. Utan omsyn til kva ein meiner om bokstavtru tolking av Koranen og politiske handlingar med utgangspunkt i ei slik innkrenka forståing, ein vinn ikkje fram utan kunnskap om historia. Det kan ikkje vere skjønnmaling av islam å peike på at historia er annleis enn det brukarane av slike fiendebilete vil ha oss til å tru.
Artikkelen er fagfellevurdert.
Torbjørn Kalberg er sosiolog
LITTERATUR
Abed al-Jabri, M. (1999). Arab-Islamic Philosophy: A Contemporary Critique. Austin: University of Texas Press.
Al-Andalusi, S. (1991). Science in the Medieval World. (Book of the Categories of Nation nr. 5-1991). Austin: University of Texas Press.
Alighieri, D. (1996). De vulgari eloquentia. Cambridge: Cambridge University Press.
Asin Palacios, M. (1919). La Escatología musulmana en la Divina Comedia. Madrid: Impr. de E. Maestre.
Brion Davis, D. (2006). Introduction. I C. L. Brown & P. D. Morgan (red.), Arming Slaves, From Classical Times to the Modern Age (s. 1-14). New Haven: Yale University Press.
Burns, R. I. (2001). Introduction. I R. Burns (red.), The Medieval Church: The World of Clerics and Laymen, Las Siete Partidas vol 1 (s. ix-xxx). Philadelphia: University of Philadelphia Press.
Fabian, J. (1983). Time and The Other: How Anthropology Makes its Object. New York: Columbia University Press.
Ferguson, N. (2011). Civilization: The West and the Rest. London: Penguin. Gouguenheim, S. (2008). Aristote au Mont Saint-Michel: les racines greques de l´Europe chrétienne. Paris: Seuil.
Habermas, J. (1985). Der philosophische Diskurs der Moderne, Zwölf Vorlesungen. Frankfurt am Main: Suhrkamp.
Hegel, G. F. (1840). Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte. Berlin: Verlag von Dunder und Humblot.
Hegel, G. F. (1837). Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte. I Werke band 9. Berlin: Verlag von Dunder und Humblot.
Husserl, E. (1970). [1936] The Crisis of European Sciences and transcendental Philosophy. Evanston Northwestern University Press.
Huff, T. (2003). The Rise of Early Modern Science: Islam, China and the West. Cambridge: Cambridge University Press.
Kalleberg, R. (2007). A Reconstruction of the Ethos of Science. Journal of Classical Sociology årg. 7, (2): 137-160.
Kamrava, M. (2011) Contextualizing Innovation in Islam. I M. Kamrava (red.), Innovations in Islam: Traditions and Contributions. (s. 1-23). Berkeley: University of California Press.
Kant, I. (1775). Von den verschiedenen Racen der Menschen. I Akademieausgabe von Immanuel Kants Gesammelten Werken. Vorkritische Schriften II: 17571777. Hentet fra http://www.korpora.org/Kant/aa02/ (20.09.13).
Kant, I. (1780). Entwürfe zu dem Colleg über Anthropologie aus den 70er und 80er Jahren. I Akademieausgabe von Immanuel Kants Gesammelten Werken. Handschriftlicher Nachlass Anthropologie 15. Hentet fra http://www. korpora.org/Kant/aa15/ (20.09.13).
Kant, I. (1784). Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht. I Akademieausgabe von Immanuel Kants Gesammelten Werken. Abhandlungen nach 1781 8. Hentet fra http://www.korpora.org/Kant/aa08/ (20.09.13)
Saliba, G. (2007). Islamic Science and the Making of the European Renaissance. Cambridge: Massachusetts Institute of Technology.
Schumpeter, J. A. (1954). History of Economic Analysis. London: Allen & Unwin.
Stensgaard, N. (1990). Opdagelsernes plads i verdenshistorien Varer, ædelmetal og tjenesteydelser i interkontinental handel før 1750. dansk Historisk Tidsskrift bind 15. række, 5 (2): 221-247.
Ward Churchill, le R. (2003). Acts of Rebellion: The Ward Churchill Reader. New York: Routledge.
Kommentarer
Legg inn en kommentar
Skriv gjerne en kommentar!